AL-BAQI SIGNIFICATION - 99 NOMS D'ALLAH:
﷽
Al-Baqi
(L'Eternel)
Signification d'Al-Baqi:
L'Eternel, l'Omniprésent, l'Immuable.
Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ est Al-Baqi (en Arabe: ٱلْبَاقِي), L'Éternel. Celui qui a toujours existé et qui ne cessera jamais d'être. Il est celui dont l'existence n'a ni commencement ni fin. Ce nom signifie qu'Allah est perpétuel, sans fin et éternel. Il demeurera à jamais et ne sera pas affecté par le temps.
Mentions d'Al-Baqi:
dans le Coran et les Hadiths
Racine arabe:
Du ba-qaf-ya (ب ق ي), aux connotations arabes classiques suivantes: Continuer, demeurer et durer. Être permanent, éternel et constant. Survivre pour toujours, être éternel. Être incessant, continu et sans fin.
Parmi les noms contestés:
Comme nous l'avons mentionné dans le dernier nom, les différents savants ne partagent pas les mêmes critères pour qualifier un nom d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Sur les 99 noms, 81 sont explicitement mentionnés dans le Coran. Il n'existe donc pas de consensus sur la liste des 18 noms restants. Al-Baqi est l'un de ces noms qui n'est pas inclus par certains savants. Cette liste regroupe notamment Ibn Uthaymeen, Ibn Hazm et Ibn Hajar. Toutefois, d'autres, comme Ibn Arabi, l'imam al-Bayhaqi, et al-Ghazali, ont inclus ce nom dans leurs listes.
L'imam al-Bayhaqi est l'un de ces noms qui ne sont pas inclus par certains savants.
Pour toujours et à jamais:
Nous avons brièvement décrit cet attribut d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ dans Al-Awwal (Le Premier) et Al-Akhir (Le Dernier), mais il existe une différence quant aux interprétations que chaque nom implique. Al-Awwal nous apprend qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ est le début de toute la création, tandis qu'Al-Akhir le décrit comme étant le dernier. Toutefois, Al-Baqi décrit la nature d'Allah comme étant éternelle. Le fait d'être qualifié de Premier et de Dernier peut paraître limité ou contraint par le temps. Al-Baqi nous affirme qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ transcende le temps. Il n'y a ni passé ni futur pour Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Il est et sera toujours.
Le temps en référence à Allah (سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ):
Le temps est une création d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, et la perception qu'Il en a est inchangée. Comme le précise l'imam Ghazali, "seules les choses qui changent participent au passé ou au futur, puisque le passé et le futur sont des expressions temporelles." Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ ne peut donc pas être interprété selon les mêmes lois de la physique que celles auxquelles Il a soumis la création. Il transcende la nature de ce qu'il a créé et n'est pas contraint par elle. L'esprit est incapable de comprendre ce que cela signifie vraiment puisqu'il est lui-même créé par Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ et qu'il est limité par sa nature même.
La perspective de la non-existence d'Allah paraît complètement irrationnelle. L'imam Ghazali explique par ailleurs: "Il est l'existant dont l'existence est nécessaire en elle-même." Il est inconcevable d'imaginer comment quelque chose pourrait exister en soi et par soi. Mais Son existence est nécessaire, et elle est éternelle. C'est pour cette raison que nous sommes tous ici aujourd'hui. Il nous a permis d'être et assure notre subsistance et notre raison d'être.
maa indakum yanfadu wa maa indal laahi baaq; wa lanajziyannal lazeena sabarooo ajjrahum bi ahsani maa kaanoo ya’maloon
English Translation:
"Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient." — (Qur'an 16:96)
(26) Kullu man ‘alaihaa faan (27) Wa yabqaa wajhu rabbika zul jalaali wal ikraam
English Translation:
"(26) Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, (27) [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse." — (Qur'an 55:26-27)
L'histoire de Moussa (as):
Le croyant gagne à savoir qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ est Al-Baqi. Nous nous rendons compte que la meilleure chose pour nous est d'adorer Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ et d'aspirer à Son approbation. Tout ce qui est éphémère perd son mérite d'être glorifié.
C'est ce que les magiciens de l'histoire de Moussa (as) ont compris. Firawn avait réuni les meilleurs magiciens de la ville pour réfuter la magie que Moussa (as) avait présentée. Ils le défièrent: "Certains magiciens s'avancèrent et défièrent Moussa (as): "Ils dirent: “Ô Moïse Ou bien tu jettes (le premier), ou bien nous sommes les premiers à jeter." (Qur'an 7:115), et dans l'ayah suivante, "[...] et vinrent avec une puissante magie." Ensuite, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ inspira Moïse: "Et Nous révélâmes à Moïse: "Jette ton bâton" Et voilà que celui-ci se mit à engloutir ce qu’ils avaient fabriqué. Ainsi la vérité se manifesta et ce qu’ils firent fût vain. Ainsi ils furent battus et s’en retournèrent humiliés.." (Qur'an 7:117-119).
(72) Qaaloo lan nu’siraka ‘alaa maa jaaa’anaa minal baiyinaati wallazee fataranaa faqdimaaa anta qaad; innamaa taqdee haazihil hayaatad dunyaa (73) Innaaa aamannaa bi Rabbinaa liyaghfira lanaa khataayaanaa wa maaa akrahtanaa ‘alaihi minas sihr; wallaahu khairunw wa abqaa
English Translation:
"(72) ‘’Par celui qui nous a créés, dirent-ils, nous ne te préférerons jamais à ce qui nous est parvenu comme preuves évidentes. Décrète donc ce que tu as à décréter. Tes décrets ne touchent que cette présente vie. (73) Nous croyons en notre Seigneur, afin qu'Il nous pardonne nos fautes ainsi que la magie à laquelle tu nous as contraints». Et Allah est meilleur et éternel.'" — (Qur'an 20:72-73)
Les magiciens prirent alors conscience de l'existence d'Allah et réalisèrent que les promesses de Firawn étaient temporaires et futiles comparées aux récompenses d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, qui sont plus durables. De même, nous reconnaissons que le contraire peut être vrai, et que le châtiment d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ pourrait être plus durable que le châtiment de Firawn, "Tout ce que vous recevrez comme biens n'est qu'une jouissance éphémère de ce monde et sa parure. Ce qu'il y a auprès d'Allah est meilleur et plus durable. Ne comprenez-vous donc pas? (Qur'an 28:60) Cela va de pair avec le duaa du Prophète Yusuf (as): "Seigneur," s’écria [Joseph], "la prison m’est plus aimable que ce à quoi me convient ces femmes. [...]" (Qur'an 12:33). Sa foi en la promesse d'Allah était si forte qu'il préférait aller en prison en étant intègre plutôt que de commettre un péché et d'être libre. Il était conscient que les récompenses d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ sont bien meilleures et plus éternelles que n'importe quel plaisir temporaire encouragé par shaitan.
Maudire les temps:
Abu Huraira a rapporté que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit: Allah, l'Exalté et le Glorieux, a dit: Le fils d'Adam M'a démenti en abusant du Dahr (temps), alors que Je suis le Dahr (temps) - J'alterne la nuit et le jour.[1]
Dans ce hadith, il est mentionné que le Prophète ﷺ nous a dit de ne pas maudire le temps. Qu'entend-on ici par "temps"? Le temps, c'est la réalité, le déroulement des faits en cours. Tout ce qui se produit est par le décret divin d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. En maudissant ce qui s'est passé, vous vous plaignez de ce qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ a ordonné. Comme le mentionne le hadith, cela déplaît à Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ, et cette attitude doit être évitée. Si quelque chose se casse, il est inutile d'exprimer verbalement son mécontentement à propos de ce qui s'est déjà produit. Votre conscience devrait automatiquement vous amener à dire "alhamdulillah" et à réfléchir à la prochaine étape à entreprendre. Ne subissez pas deux fois le même sort en vous lamentant sur ce qui s'est passé et en soulageant la douleur.
Abu Sa'id al-Khudri a rapporté que certaines personnes parmi les Ansar ont mendié auprès du Messager d'Allah ﷺ et qu'il leur a offert ce qu'il avait. Ils revinrent à nouveau mendier et il leur donna à nouveau ce qu'il avait, jusqu'à ce qu'il ait épuisé ce qu'il avait en sa possession et leur dit: Tout bien (richesse) que je possède, je ne vous le refuserai pas. Celui qui s'abstient de mendier, Allah le préserve du besoin. Et celui qui aspire à la suffisance, Allah lui assurera la suffisance, et celui qui fait preuve d'endurance, Allah lui procurera la force d'endurer. Allah lui donnera la force d'endurer, et rien n'est mieux et plus précieux que l'endurance.[2]
Réflexion:
Pour ce qui est de notre association avec ce nom, elle reste limitée puisque notre vie est comptée. La chose dont nous devrions faire preuve en permanence est notre imane (foi). Le fait de méditer sur ce sujet est une bénédiction. Nous ne devrions pas tergiverser, puisque le concept d'éternité est exclusivement propre à Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Comme l'écrit Shaykh Tosun Bayrak, "Il y a pourtant un moyen de gagner une vie éternelle durant le court séjour ici. On y parvient en n'attachant pas son cœur à ce monde. Pour y parvenir, il suffit de ne pas chercher à gagner de l'argent dans ce monde, de ne pas travailler pour son propre bénéfice immédiat. Si l'on œuvre pour l'amour d'Allah, pour le plaisir d'Allah, pour le bénéfice de la création d'Allah aujourd'hui et à l'avenir, une fois que tout aura pris fin et que ce corps sera de nouveau en réduit en poussière, le travail de l'individu le mènera jusqu'à l'éternité." Aussi cliché que cela puisse paraître - et peut-être que l'explication du nom Al-Baqi le fait résonner davantage - nous réalisons qu'il n'y a pas de meilleur moment pour changer que maintenant. Nous devrions nous appliquer à mettre fin aux habitudes destructrices ou malsaines et à promouvoir/développer les bonnes habitudes.
