AL-JABBAR SIGNIFICATION - 99 NOMS D'ALLAH:

Racine arabe:
De la racine jim-ba-ra (ج ب ر), qui a les connotations arabes classiques suivantes: rétablir quelque chose dans son état normal, correct ou bon ramener à la normale, réformer bénéficier, conférer un avantage être suprême, élevé, au-dessus de toute la création être impérieux, irrésistible.

Le nom d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ Al-Jabbar n'est mentionné qu'une seule fois dans le Coran.

Huwal-laahul-lazee laaa Ilaaha illaa Huwal-Malikul Quddoosus-Salaamul Muminul Muhaiminul-aAzeezul Jabbaarul-Mutakabbir; Subhaanal laahi Ammaa yushrikoon

English Translation:
"C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah Il transcende ce qu'ils Lui associent." — (Qur'an 59:23)

Verses that describe Allah (سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ) decree:
D'autres versets que nous pouvons examiner nous aident à comprendre ce que signifie être Al-Jabbar. Par exemple, Surah Insan dans le verset 30, "Et vous ne voulez que ce qu'Allah veut. Allah est en effet Omniscient et Sage." C'est Allah qui nous contraint. Nous ne pouvons pas choisir notre lieu de naissance, l'identité de nos parents, nos traits physiques ou les particularités qui nous rendent uniques. Nous ne comprenons pas toutes les subtilités de notre anatomie, les battements de notre cœur, l'activation de nos nerfs et la conception d'un nouveau bébé. Tous ces détails de la perfection dont nous ne sommes pas conscients sont dus au fait qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ a voulu qu'il en soit ainsi. Dans Surah Yaseen, "Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: « Sois », et c'est." (Qur'an 36:82)

Un deuxième sens:
Al-Jabbar a une deuxième signification: il est celui qui restaure, rétablit ou répare nos brisures. Il répare par la force et change l'état de quelque chose qui est désordonné et le remet en ordre. Par conséquent, nous pouvons faire du'a avec ce nom lorsque nous voulons que quelque chose soit restauré ou réparé dans notre vie. Tout comme il contraint une chose, il peut mettre de l'ordre dans nos vies. Il est le seul à pouvoir réparer ce qui est cassé et restaurer ce qui est perdu.

Reflection:
Lorsque nous connaissons Al-Jabbar, nous réalisons qu'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ a un pouvoir extrême, une suprématie, une force sur toute Sa création. L'imam Al-Ghazali dit: " Loué et exalté - car Il contraint chaque chose et rien ne Le contraint, et Il n'a pas de concurrent sur l'un ou l'autre point. " En prenant conscience de cela, nous sommes soumis. Nous ne pouvons plus croire en notre supériorité. Nous comprenons que c'est Lui qui a élevé notre rang. Il profite à sa création, mais n'a pas besoin d'en profiter lui-même. Ce nom peut nous rappeler de ne pas gonfler notre ego et d'éviter l'autosatisfaction, "Ceux qui discutent les prodiges d'Allah sans qu'aucune preuve ne leur soit venue, [leur action] est grandement haïssable auprès d'Allah et auprès de ceux qui croient. Ainsi Allah scelle-t-Il le cœur de tout orgueilleux tyran." (Qur'an 40:35)

Supplications du Hadith:

Nous devrions invoquer ce nom pour obtenir de l'aide en cas de désespoir. Un appel à Al-Jabbar pour remédier à un cœur brisé, un mariage ou une confiance. Dans une faible narration de hadith, "Ibn Abbas a narré: 'Entre les deux prosternations, le Prophète disait: (Allahummaghh): Entre les deux prosternations, le Prophète disait: (Allahummaghfir li, warhamni, wajburni, wahdini, warzuqni). Ô Allah, pardonnez-moi, ayez pitié de moi. Pardonne-moi, aie pitié de moi, aide-moi, guide-moi et accorde-moi la subsistance.' ^[1]

Allāhumma’ghfir lī, war’ḥamnī. wahdinī, wajburnī. wa `āfinī, warzuqnī, warfa`nī.

English Translation:
"Ô Allah, pardonne-moi, aie pitié de moi, guide-moi, soutiens-moi, protège-moi, subviens à mes besoins et élève-moi."

Içi wajaburni cela signifie m'aider ou me redresser - ce qui correspond à la signification d'Al-Jabbar en tant que restaurateur/réparateur. Bien que cette narration soit da'if (faible), la supplication est toujours très pertinente. Un mot d'avertissement: répéter cela dans votre prosternation reviendrait à ritualiser quelque chose de bancal, et ce n'est pas le moyen d'atteindre les pratiques définitives enseignées par Rasulullah. Si vous le faites parce que, sur le moment, votre cœur désire implorer dans la prosternation, et que vous récitez ce du'a particulier parce qu'il vous vient à l'esprit, alors c'est très bien. C'est toujours un acte bénéfique qui loue Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Les mots du dhikr sont toujours applicables, mais il est généralement déconseillé de faire quelque chose rituellement sur la base d'un hadith faible.

Dans une autre narration de Hudhaifah: Il pria avec le Messager d'Allah (ﷺ) une nuit, et il l'entendit dire lorsqu'il prononça le Takbir: "Allahu Akbara dhal-jabaruti wal-malakuti wal-kibriya'i wal-'azamah (Allah est le plus grand, celui qui a toute la puissance, la souveraineté, la magnificence et la force)." En s'inclinant, il disait: En s'inclinant, il disait: "Subhana Rabbiyal-'Azim (Gloire à mon Seigneur tout-puissant)." Lorsqu'il relevait la tête après l'inclinaison, il disait: "Lirabbil-hamd-'Azim (Gloire à mon Seigneur tout-puissant): "Lirabbil-hamd, Lirabbil-hamd (A mon Seigneur la louange, à mon Seigneur la louange)." Et lorsqu'il se prosternait, il disait: "Subhana Rabbiyal-A'la (Gloire à mon Seigneur le Très-Haut). Et entre les deux prosternations (il disait): "Rabbighfirli, Rabbighfirli (Seigneur pardonne-moi, Seigneur pardonne-moi). Sa position debout, son inclinaison, le moment où il relevait la tête après l'inclinaison, sa prosternation, et le temps entre les deux prosternations étaient presque les mêmes. ^[2]

References:
[1] Da'if (weak) Jami` at-Tirmidhi 284
[2] Sahih (Darussalam) Sunan an-Nasa'i 1069