AL-MUTAKABBIR SIGNIFICATION - 99 NOMS D'ALLAH:

10.

Al-Mutakabbir

(Le Dominant)

L'Immense, le Grand, l'Orgueilleux.

Al-Mutakabbir (in Arabic: ٱلْمُتَكَبِّرُ) signifie le plus grand. Il est élevé bien au-dessus de toute la création, celui qui est exempt des attributs des créatures et qui ne leur ressemble pas. Il a des droits, des privilèges et des qualités que les autres n'ont pas. Il est immense et manifeste cette grandeur en toutes choses et de multiples façons.

Mentions d’Al-Mutakabbir:
Dans le Coran & et le Hadith

Racine arabe:
De la racine kaf-ba-ra (ك ب ر), qui signifie en arabe classique: être grand par la taille, le rang ou la dignité être grand par la taille, être vaste, formidable être grand par l'âge, le plus âgé être grand par la dignité, noble, majestueux être grand par le savoir, le plus connu avoir des droits au-dessus de tous les autres.

What it means for Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ to be proud:
Ce que signifie pour Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ d'être fier:
Le mot Mutakabbir est dérivé dekabara la signification de grand, exalté, noble. Les traductions courantes d'Al-Mutakabbir comprennent "Le Tout Suprême", "Le Fier", "Le Dominant" et "Le Grand." Ces interprétations sont toutes valables et acceptables. Ce nom montre qu'il y a une grande distinction entre Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ et toute Sa création. En comparaison, tout est dérisoire. Ainsi, il est le suprême, l'orgueilleux, le dominant. Il est le roi des rois, et nous sommes ses serviteurs indignes de considération par rapport à lui.

هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَيۡمِنُ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا يُشۡرِكُونَ

Huwal-laahul-lazee laaa Ilaaha illaa Huwal-Malikul Quddoosus-Salaamul Muminul Muhaiminul-aAzeezul Jabbaarul-Mutakabbir; Subhaanal laahi Ammaa yushrikoon

English Translation:
"C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui; Le Souverain, Le Pur, L'Apaisant, Le Rassurant, Le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L'Orgueilleux. Gloire à Allah Il transcende ce qu'ils Lui associent." — (Qur'an 59:23)

L'idée derrière le nom d'Al-Mutakabbir, qui signifie "L'orgueilleux", est qu'Allah seul possède la grandeur; personne ne peut rivaliser avec Lui. Abu Sa'id Khudri et Abu Huraira ont rapporté que le Messager d'Allah (ﷺ) a dit: Allah, l'Exalté et le Glorieux, a dit: La gloire est son vêtement inférieur et la majesté est son manteau et (Allah dit:) celui qui me conteste à leur sujet, je le tourmenterai. [1]

Si vous êtes le meilleur dans un domaine ou un sport particulier, vous dominez complètement; personne n'est sur le point de gagner. Ne seriez-vous pas fier de votre capacité et de vos réalisations? A cet égard, Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ est dit être fier. L'imam Ghazali définit Al-Mutakabbir comme celui " qui ne voit la grandeur et la majesté que pour lui-même, et qui regarde les autres comme un roi regarde ses serviteurs. Et si son évaluation est correcte, il sera vraiment orgueilleux."

Éviter l'arrogance:
Notez l'accent mis sur ..".si son évaluation est correcte." Imaginez que les présomptions de grandeur soient fausses, alors cette personne doit subir un réveil brutal. C'est l'histoire d'Iblis. Il a été le premier à faire preuve d'arrogance. Il se croyait grand à l'exclusion de tout autre, et il a été humilié par Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ. Ce danger guette tout le monde. Ne devenez pas arrogant et ne croyez pas en votre supériorité. Ceux qui le font ne réalisent pas que cela vient d'Allah سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ et non de leur propre fait.

Même Firawn, le roi d'Égypte, se comparait à un Dieu. Mais où sont tous les césars et les dictateurs aujourd'hui? Quels sont les empires encore debout qui les honorent, les adorent et les louent quotidiennement? Leur fierté s'est transformée en arrogance, fondée sur des présomptions erronées. Ils croyaient qu'ils n'avaient personne à qui rendre des comptes: "C'est ainsi qu'Allah scelle tout cœur [appartenant à] un tyran arrogant (mutakabbirin jabbaar)." (Qur'an 40:35) Dans le tafsir d'Abul-Maududi, il est dit de ce verset que "le sceau n'est pas apposé sur le cœur de quiconque sans raison. Ce sceau de malédiction n'est apposé que sur le cœur de celui qui est rempli d'arrogance et d'esprit de violence et de tyrannie." Dans une autre ayah, "Moïse dit: "En vérité, j'ai cherché refuge auprès de mon Seigneur et de votre Seigneur contre tout arrogant qui ne croit pas au jour de la reddition des comptes." (Qur'an 40:27)

Reflection:
La leçon à retenir est qu'à mesure que l'on acquiert des compétences dans un domaine, il est naturel que l'on devienne plus sûr de soi. Mais lorsque vous commencez à vous considérer comme un expert, vous vous rendez vulnérable, d'où le dicton"ce sont les nageurs forts qui se noient." "Ce sont les nageurs forts qui prennent le plus de risques et qui, par conséquent, sont victimes d'accidents mortels. Il est trop tard pour eux et leur sort est scellé. De même, il est préférable pour le croyant de se concentrer sur la recherche de la vérité. Éviter l'arrogance de penser qu'il sait déjà.

La condition humaine est un désir de savoir, d'expansion et de pouvoir. Il est difficile de renoncer à tout - ce qui, si on le pouvait, serait mieux. Mais c'est le chemin le moins fréquenté. Il est difficile et inconfortable de supposer que l'on ne sait pas ou d'admettre que l'on est incertain. Il est rassurant de penser que l'on sait quelque chose. Mais cette façade vous empêche d'aller plus loin. Le plus difficile, quand on manque de jugement, c'est qu'on ne sait pas quand on en souffre. Il est de loin préférable de trouver des preuves dans la réalité pour étayer votre point de vue - et même dans ce cas, de ne pas tirer de conclusions. Dès que l'on a l'impression de savoir quelque chose, on se permet d'arrêter de chercher.

Il est probable que nous ayons tous vécu une expérience similaire lorsque nous étudions pour un examen. Il vous est peut-être arrivé de revoir un problème à la maison, de regarder la réponse et de vous dire "oui, c'est logique" ou "c'est facile", puis de passer à autre chose. Mais lorsqu'une question similaire est apparue dans le test, nous avons "fait le vide" et n'avons pas pu y répondre. En réalité, nous nous sommes contentés de croire que nous savions et nous n'avons jamais eu la preuve que nous savions vraiment. Il aurait été judicieux de tester et de s'entraîner, de prendre un peu de temps et de recommencer. Ainsi, nous n'aurions pas eu l'illusion de croire que nous savions quelque chose alors que ce n'était pas le cas.

Pour essayer de se caractériser comme quelqu'un de grand et qui se sent fier de ses réalisations d'une manière non condescendante, nous pouvons simplifier à la philosophie de base de faire de son mieux. Comprenez clairement et délibérément ce qui est important pour vous, puis faites de votre mieux pour être à la hauteur. Si vous pouvez vous coucher chaque jour en sachant que vous avez fait de votre mieux, comment ne pas dire que vous avez réussi ce que vous aviez entrepris? En agissant ainsi pendant une longue période, vous obtiendrez certainement la reconnaissance de vos proches, et peut-être que les autres le verront aussi. Mais ce n'est qu'un sous-produit et non un objectif à atteindre. Il est plus important de se demander comment mériter la grandeur plutôt que de désirer la grandeur.

D'un autre point de vue, Al-Mutakabbir est aussi celui sur lequel nous pouvons nous appuyer lorsque nous sommes confrontés à un obstacle qui semble insurmontable. C'est un nom qui devrait inspirer l'espoir et l'optimisme. Comme le mentionne le Coran:

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ وَإِن يَخۡذُلۡكُمۡ فَمَن ذَا ٱلَّذِي يَنصُرُكُم مِّنۢ بَعۡدِهِۦۗ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

Iny-yansurkumul laahu falaa ghaaliba lakum wa iny-yakhzulkum faman zal lazee yansurukum min ba’dih; wa ‘alal laahi falyatawakkalil mu’minoon

English Translation:
"Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours? C'est à Allah que les croyants doivent faire confiance. « — (Qur'an 3:160)

References:
[1] Sahih (Al-Albani) Sunan Abi Dawud 4090 & Sahih Muslim 2620

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